“茶藝”的概念有廣義與狹義之分。廣義上“茶藝”的概念包括茶的種植、制作、品飲的技藝等；狹義的“茶藝”概念，僅限于“飲茶之藝”，所論及的內(nèi)容主要是茶的品飲及與品茶相關的鑒賞茶葉、選擇茶器、泡茶鑒水、沖泡技法、品飲方式、品飲禮儀等。本書所討論的是狹義范疇的茶藝，研究泡好一壺茶的技藝和享受一杯茶的藝術。
雖然，有些事情，在無聲地展開和淡然的收尾之中，都已注定了生生世世、恩恩怨怨的纏繞。當你無法去推斷、詮釋或者解決時，你便只能去相信那些所謂的，纏繞著的緣份了。 人生猶如品茶。別虛度了此生，錯過了茶香！ 一個人的時候,總喜歡坐在燈下,泡一杯清茶,細細品味,任清香孤傲的茶花在水中輕舞飛揚,仿佛尋找生命的奧秘,未知的命運都早已在冥冥之中融入清茶中。 飲茶是一種藝術,如和尚飲茶是講究禪,道士飲茶是講究道,學者飲茶是講究文化,商人飲茶是一種應酬,不同的品位道出人生的不同追求。有人喝茶言苦,有人品茶說香。人生本是一杯清茶,苦也聞香,香中蘊苦. 打開飛揚的思緒,抖落積淀的塵埃,小心地翻開心靈最低層的一頁,溫習全身心的付出,追逐夢想。 不知從何時開始,這世界變得越來越小,小得只裝得下自己,不愿告訴別人自己的心情,也不想了解別人太多,就這樣寧可讓自己孤獨,也讓別人寂寞…… 在生命拐彎處，我飲清茶而不喝咖啡。清茶是恬淡的，散發(fā)著清雅的芳香，如絲如縷的清香縈繞在生命的每一個角落，讓我流連忘返而又欲罷不能。 與快樂同行，悲傷也會改變。曾記得這樣的一句話：紅塵有愛，這顆火熱的心不變；紅塵有愛，今生的宿命相連。也許，真的有它的道理所在吧。 不經(jīng)一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。有過經(jīng)歷的生命才會厚重，才會有承載，不管生活中是喜、是悲，把清茶默默地放在唇間，我們不說傷痛不說累，坦然接受生活給我們的一切，此時的自己才是生命中的花季。我們不再年少輕狂，我們懂得愛、懂得珍惜。明白生命中有許多是我們要努力追求不應輕言放棄的。 暗淡的茶味包含了人生的滄桑，它宛如一只小手，能伸進人的心靈深處，輕輕地撫摸，讓激動平靜，讓思念沉醉，讓煩躁消退，讓人漸漸進入一種境界，這是一種寬容而且大度的境界。 痛也好，樂也罷，一切的一切都讓它悄悄流到心田，在生命街口任苦味、香味交融。 清茶的薈萃告訴我，坦然就是快樂。 說到品茶，品好茶，會品茶，常被推崇的有《紅樓夢》里妙玉的“三杯論”。它出自這部文學巨著的第四十一回“櫳翠庵茶品梅花雪”。曹雪芹筆下的妙女士是以杯數(shù)來區(qū)分喝茶的雅俗，“一杯為品，二杯既是解渴的蠢物，三杯便是飲牛飲騾了?！蔽乙詾?，品茶之中所有體味到的感受，最為貼切的就是一杯清茶中的那種淡淡的滋味。淺嘗最為甘美，也最為持久。凡事過度反而乏味，正所謂：過猶不及，如果窮困及逸樂，因一切甘甜已經(jīng)遍嘗，便會有茫然無措的感覺，就會像漿酒霍肉之徒，就算眼前堆滿山珍海味，也不會有任何胃口。世間利祿來來往往，紅塵滾滾炎涼榮辱，惟有淡泊，才能寧靜，才能對人生做最深入、最細致、最獨到、最有價值的品味。這一切又與品茶何其相似。茶，惟有苦澀，才能醒腦提神。 唐代的劉貞德曾經(jīng)總結說，茶有十德：以茶散郁氣；以茶驅睡氣；以茶養(yǎng)生氣；以茶除病氣；以茶利禮仁；以茶表敬意；以茶嘗滋味；以茶養(yǎng)身體；以茶可行道；以茶可養(yǎng)志。由此可知，茶在中國已經(jīng)不單純是一種飲料，它代表著一種文化，一種價值取向，表達了對情感、對生命的態(tài)度，有著更深層次的精神境界。一個人若在茶中有品位，自然對生活、對情感、對生命會熱愛。而對生命熱愛者，必然對人格有操守。 正如茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中所言：懂茶之人必定是“精行儉德人”。 茶道是茶藝與精神的結合，以茶藝表現(xiàn)人文精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境。 茶道的本質是和，大道至簡，燒水煎茶，無非是道，飲茶即道。順其自然，無心而為，要飲則飲，隨心所欲，不必拘泥于程序、禮法、規(guī)則；貴在樸素、簡單，注意力集中，心到、眼到、手到。以真實心境寄情山水，以真摯情懷融入自然造化，在茶香、茶色、茶味中陶醉、品味、頓悟、修行。茶喝得久了，看得久了，便慢慢地感受到許多，人生如茶，品茶如品人生。 中國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規(guī)律 ，所以，中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香 道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸 活動中能升華為“道”的只有茶道。 茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化 往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼 近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏 聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行?！碧拼鷦?貞亮在飲茶十德中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 盡管“茶道”這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《 新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那么，什么是茶道呢？ 日本人把茶道是位日本文化的結晶，也是日本文化的代表。近幾 百年來，在日本致力于茶到時間的人層出不窮，在長期實踐的基礎 上，近幾年才開始有學者給茶道下定義。 1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為 ：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因 素、禮儀因素和修行因素等四個因素。 久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系 ，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教 以及文化的各個方面，其內(nèi)核是禪。 熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能 使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完 善人格的目的。 人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理 為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是 通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。 吳覺農(nóng)先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是 一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養(yǎng)性的手段。” 莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法 教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精 神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠 處世、敬愛為人?！?陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情 、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道 就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以 實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝 一心”。 周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思 ，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實 中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。” 其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點 正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同時，佛教 也認為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一 個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶 人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產(chǎn)生的玄妙感覺。用心靈去 悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同?！庇械摹案?光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月 ”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷 月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺 ，暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真。 ”月之一輪，映像各異。